سُميت السورة بهذا الاسم نسبةً إلى الكلمة الأولى فيها وهي (التين) .

فترة الوحي

قال قتادة: هذه السورة مدنية. وروي عن ابن عباس قولان: أحدهما أنها مكية، والثاني مدنية. لكن جمهور العلماء يعتبرونها مكية، ومن دلائلها الواضحة نزولها على مكة: "هذا البلد الأمين". ومن البديهي أنه لو نزلت في المدينة، لما صح نزولها على مكة. علاوة على ذلك، يُظهر تحليل مضمون السورة أنها من أوائل فترات مكة، إذ لا يوجد فيها ما يدل على نشوب صراع بين الإسلام والكفر خلال فترة نزولها. كما أنها تعكس نفس أسلوب أوائل فترات مكة، حيث أُدرك الناس بإيجاز واختصار أن حساب الآخرة ضروري وعقلاني تمامًا.

الموضوع والموضوع

موضوعه هو ثواب الآخرة وعقابها. ولهذا الغرض، أقسم الله تعالى أولاً بمساكن بعض الأنبياء الجليلين، وذُكر أن الله خلق الإنسان في أحسن تقويم. مع أن هذه الحقيقة قد عبّر عنها القرآن الكريم بطرق مختلفة في مواضع أخرى، على سبيل المثال، في بعض المواضع: "وجعل الله الإنسان خليفة في الأرض وأمر الملائكة بالسجود له" (البقرة: 30 ، 34 ، الأنعام: 165 ، الأعراف: 11 ، الحجر: 28-29 ، النمل: 62 ، سورة السجدة: 71-73 )؛ وفي مواضع أخرى: "حمل الإنسان أمانة لم تستطع الأرض ولا السماوات ولا الجبال حملها " ( الأحزاب: 72 )؛ "وفي سورة الإسراء آية 70: "ولقد كرمنا بني آدم وفضلناهم على كثير من الخلق" (بني إسرائيل) ولكن هنا فإن التصريح الذي صدر باليمين خاصة من قبل عوالم الأنبياء بأن الإنسان قد خلق في أحسن تقويم يدل على أن البشرية قد حباها الله بمثل هذا القالب والطبيعة الممتازة التي أنجبت رجالاً قادرين على بلوغ أعلى مقام من مقام النبوة، وهو مقام أعلى لم يبلغه أي مخلوق آخر من مخلوقات الله.

ثم قيل إن هناك نوعين من البشر: من هم على الرغم من خلقهم في أحسن تقويم، إلا أنهم يميلون إلى الشر، فينحدرون بانحدارهم الأخلاقي إلى أدنى المراتب، ومن هم باتباعهم طريق الإيمان والاستقامة، سالمين من الانحطاط، ومتمسكين بالمنزلة النبيلة، وهو مقتضى خلقهم في أحسن تقويم. إن وجود هذين النوعين من البشر بين البشر أمر واقع لا ينكره أحد، فهو يُلاحظ ويُعاش في المجتمع في كل مكان وزمان.

وختامًا، استُخدمت هذه الحقيقة الواقعية كحجة لإثبات أنه عندما يكون بين الناس هذان النوعان المنفصلان والمتمايزان تمامًا، فكيف يُمكن إنكار الحكم والجزاء على الأعمال؟ إذا لم يُعاقب المنحطون أخلاقيًا، ولم يُكافأ الطاهرون أخلاقيًا والمتعالون، وكان مصيرهما التراب على حد سواء، فهذا يعني أنه لا عدل في ملكوت الله؛ بينما تقتضي الفطرة البشرية والفطرة السليمة أن يُنصف القاضي. فكيف يُعقل إذن أن الله، وهو أعدل القضاة، لا يُنصف؟