وتسمى هذه السورة الدهر، وكذلك الإنسان، نسبة إلى الكلمات الواردة في الآية الأولى .

فترة الوحي

أكثر المفسرين، منهم العلامة الزمخشري، والإمام الرازي، والقاضي، والبيضاوي، والعلامة نظام الدين النيسابوري، والحافظ ابن كثير، وغيرهم، يرونها سورة مكية، وهو رأي جمهور العلماء، حسب العلامة الآلوسي. إلا أن بعض المفسرين يرى أنها نزلت في المدينة، بينما يرى آخرون أنها نزلت في مكة، بينما نزلت الآيات من الثامنة إلى العاشرة منها في المدينة.

أما موضوع السورة وأسلوبها، فهما يختلفان اختلافًا كبيرًا عن موضوع السور المدنية. بل إن دراسةً بسيطةً لها أظهرت أنها ليست سورةً مكيةً فحسب، بل نزلت في مكة المكرمة في أوائل عهدها، أي بعد نزول الآيات السبع الأولى من سورة المدثر مباشرةً. أما الآيات من 8 إلى 10 ، فهي مُدرجةٌ بشكلٍ طبيعيٍّ في موضوع السورة، بحيث إذا قُرئت في سياقها الصحيح، لا يُمكن لأحدٍ أن يقول إن موضوعها السابق واللاحق قد نُزِّل قبل 15 أو 16 عامًا، ولكن هذه الآيات الثلاث، التي نزلت بعد سنواتٍ عديدة، أُدرجت هنا بشكلٍ غير طبيعي.

في الواقع، فإن أساس فكرة أن هذه السورة؛ أو بعض آياتها قد نزلت في المدينة المنورة، هو حديث مروي عن ابن عباس (رضي الله عنهما). يقول إنه ذات مرة مرض الحسن والحسين، زارهما النبي (صلى الله عليه وسلم) وبعض أصحابه. وأرادوا من علي (عليه السلام) أن ينذر لله شفاء الطفلين. وعندئذ، نذر علي (عليه السلام) وفاطمة (عليها السلام) وفداحة خادمتهما صيام ثلاثة أيام إذا عافى الله الطفلين. وقد تعافى الأطفال بفضل الله وبدأ الثلاثة في الصيام كما نذروا. ولأنه لم يكن هناك ما يؤكل في المنزل، استعار علي (عليه السلام) ثلاثة مكاييل (صاع) من الشعير من شخص ما (وفقًا لحديث آخر، حصل عليه من خلال العمل). وعندما جلسوا في اليوم الأول لتناول الطعام بعد الإفطار، جاء رجل فقير وتوسل للحصول على الطعام. أعطوا كل طعامهم له، وشربوا الماء، وتوجهوا إلى الفراش. في اليوم التالي، عندما جلسوا لتناول الطعام بعد الإفطار، جاء يتيم وتوسل. فأعطوه الطعام كله، وشربوا الماء، ثم آووا إلى فراشهم. وفي اليوم الثالث، وبينما هم على وشك الإفطار، جاء أسير وتوسل إليهم بالطعام أيضًا. فأعطوه الطعام كله. وفي اليوم الرابع، أخذ عليٌّ رضي الله عنه الطفلين معه، وذهب إلى النبي صلى الله عليه وسلم. فلما رأى النبي صلى الله عليه وسلم ضعف الثلاثة، عاد معهم إلى بيت فاطمة رضي الله عنها، فوجدها في زاوية فاقعة من الجوع. تأثر النبي صلى الله عليه وسلم تأثرًا شديدًا. وفي تلك الأثناء، جاء جبريل عليه السلام وقال: "أرأيت، قد هنأك الله بفضائل أهل بيتك!". فلما سأل النبي صلى الله عليه وسلم: ما هي؟ قرأ هذه السورة كاملةً. (ووفقًا لرواية ابن مهران، فقد قرأها من الآية 5 إلى آخرها. ولكن الرواية التي نقلها ابن مردويه عن ابن عباس تقول فقط إن الآية {ويتمون الطعام...} نزلت في علي وفاطمة رضي الله عنهما؛ وليس فيها ذكر لهذه القصة). وقد روى هذه القصة كاملة علي بن أحمد الواحدي في تفسيره للقرآن الكريم المسمى بالبسيط ، ومن المحتمل أنها أخذت من نفس المصدر الزمخشري والرازي والنيسابوري وغيرهم.

أولاً، هذا الحديث ضعيفٌ جدًا من حيث إسناده. ثم، من حيث موضوعه أيضًا، من الغريب أنه عندما يأتي فقيرٌ أو يتيمٌ أو أسيرٌ ليطلب الطعام، يُعطى كل الطعام. كان يُعطى طعام فردٍ واحدٍ ويتقاسم الخمسة الباقي فيما بينهم. ثم إنه من غير المعقول أيضًا أن يعتبر أشخاصٌ جليلون كعليٍّ وفاطمة، ذوي المعرفة الكاملة بالإسلام، أن من الفضيلة إبقاء الطفلين اللذين استعادا عافيتهما للتو، وكانا لا يزالان ضعيفين، جائعين لثلاثة أيامٍ متتالية. علاوةً على ذلك، فيما يتعلق بالأسرى أيضًا، لم يكن من عادات الحكومة الإسلامية تركهم ليطلبوا الطعام لأنفسهم. لأنه إذا كانوا أسرى لدى الحكومة، كانت الحكومة نفسها مسؤولة عن توفير الطعام والكساء لهم، وإذا كانوا في عهدة فردٍ ما، كان مسؤولًا عن إطعامهم وكسوتهم. لذلك، لم يكن من الممكن أن يتجول أسير في المدينة المنورة يطلب الطعام من باب إلى باب. ومع ذلك، بغض النظر عن ضعف الرواية واحتمالية الموضوع، حتى لو تم قبول الرواية كما هي، فإن أقصى ما تظهره هو أنه عندما فعل أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم ما فعلوه، جاء جبريل وبشره بأن الله قد قدر لهم فضلهم، لأنهم فعلوا بالضبط الطريق الصالح الذي أمر به الله في هذه الآيات من سورة الدهر. هذا لا يعني بالضرورة أن هذه الآيات قد نزلت في تلك المناسبة بالذات. وينطبق الأمر نفسه على العديد من الروايات المتعلقة بمناسبات الوحي. عندما يقال عن آية معينة أنها نزلت في مناسبة معينة، فهذا في الواقع لا يعني أن الآية نزلت في المناسبة التي وقعت فيها الحادثة نفسها. ولكن هذا يعني أن الآية تنطبق تمامًا على الحادثة. وقد نقل الإمام السيوطي في الإتقان عن الحافظ ابن تيمية: "وإذا قال الرواة إن آية نزلت في حادثة معينة، فربما يعني ذلك أن الحادثة نفسها (أو الأمر) هي التي سببت نزولها، وأحيانًا أن الآية تنطبق على الأمر وإن لم تكن هي التي سببت نزوله". ثم نقل عن الإمام بدر الدين الزركشي من كتابه البرهان في علوم القرآن : "ومن المعلوم عن الصحابة وخلفائهم المباشرين أنه إذا قال أحدهم إن آية نزلت في أمر معين، فمعنى ذلك أن الحكم الوارد فيها ينطبق على ذلك الأمر وليس أن الأمر نفسه هو الذي سبب نزول الآية. وبالتالي، فإنه يستخدم حكم الآية لغرض الاستدلال فقط لا لبيان حقيقة". ( الإتقان في علوم القرآن ، المجلد الأول، ص 31، تحرير.1929).

الموضوع والموضوع

إن موضوع هذه السورة هو إعلام الإنسان بمكانته الحقيقية في العالم وإخباره أنه إذا فهم مكانته الحقيقية بشكل صحيح واتخذ موقف الامتنان، فسوف يلقى كذا وكذا من النهاية الجيدة، وإذا اتخذ طريق الكفر، فسوف يلقى كذا وكذا من النهاية الشريرة. وفي السور الأطول من القرآن الكريم تم تقديم نفس الموضوع بالتفصيل، ولكن السمة الخاصة لأسلوب السور الأولى التي نزلت في مكة هي أن الموضوعات التي تم التعامل معها بالتفصيل في الفترة اللاحقة، "قد تم تقديمها بطريقة موجزة ولكنها فعالة للغاية في هذه الفترة في جمل موجزة وأنيقة يمكن حفظها تلقائيًا في ذاكرة السامعين.

في هذه السورة، يُذكَّر الإنسان أولًا بأنه كان لا شيء في يوم من الأيام؛ ثم بدأ حياته بخليطٍ من نطفة وبويضة، لم تكن أمه تعلم به؛ حتى هي لم تكن تعلم أنه قد حُبل به، ولا أحد يرى هذه الخلية المجهرية يستطيع أن يقول إنها إنسان، سيصبح في المستقبل خير خلق الله على وجه الأرض. بعد ذلك، يُنذر الإنسان ليقول: "هكذا بدأنا خلقك وصوَّرناك إلى ما أنت عليه اليوم لنختبرك في الدنيا. ولذلك، على عكس سائر المخلوقات، خُلقتَ ذكيًا وعاقلًا، وأُرِيتَ طريق الشكر وطريق الجحود بوضوح، لتبين في الفترة التي خُلقت فيها للعمل هنا، هل خرجت عبدًا شاكرًا من هذا الاختبار أم كافرًا شقيًا كافرًا!"

ثم في جملة واحدة فقط تقرر بشكل حاسم ما هو المصير الذي سيلاقيه في الآخرة أولئك الذين خرجوا من هذا الاختبار كفاراً.

بعد ذلك، في الآيات ٥-٢٢ ، ذُكرت النعم التي ينالها من أحسنوا العبودية في الدنيا، بالتفصيل. ولم تقتصر هذه الآيات على ذكر ثوابهم فحسب، بل أُخبروا أيضًا بإيجاز بالأعمال التي ينالون بها هذه الثواب. ومن السمات المميزة للسور الأولى التي نزلت في مكة أنها، بالإضافة إلى تقديمها لمبادئ الإسلام الأساسية ومفاهيمه، ذُكرت هنا وهناك الصفات الأخلاقية والفضائل الحميدة في الإسلام، بالإضافة إلى شرور الأعمال والأخلاق التي يسعى الإسلام إلى تطهيرها من شرورها. وهذان الأمران لم يذكرا لبيان ما يترتب عليهما من خير أو شر في الحياة الدنيا الفانية، وإنما ذكرا للدلالة على ما يترتب عليهما من نتائج باقية في الحياة الآخرة الخالدة، سواء كانت الصفة الشريرة نافعة أو الصفة الحسنة ضارة في الدنيا.

وهذا هو موضوع القسم الأول ( الآيات 1-22 ). في القسم الثاني، الموجه إلى النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم)، وردت ثلاثة أمور: أولاً، "إننا في الواقع ننزل هذا القرآن إليكم قطعة قطعة، وهذا المقصود منه إعلام الكافرين، لا أنتم، بأن القرآن ليس من تأليف محمد (صلى الله عليه وسلم) بل نحن الذين ننزله، وحكمتنا هي التي تقتضي أن ننزله قطعة قطعة وليس دفعة واحدة". ثانياً، قيل للنبي الكريم: "مهما طال الزمن حتى يتم تنفيذ أمر ربك ومهما أصابك من مصائب في هذه الأثناء، فعليك في كل حال أن تستمر في أداء مهمة رسالتك بصبر، ولا تستسلم لأساليب الضغط من أي من هؤلاء الأشرار والكافرين". والأمر الثالث الذي قيل له هو: "اذكر الله ليلاً ونهاراً، وأقم الصلاة، واقضِ لياليك في عبادة الله، فإن هذه الأشياء هي التي تقوي وتقوي". "وثبتوا الذين يدعون إلى الله على الطغيان والكفر"

ثم في جملة واحدة، ذُكر السبب الحقيقي وراء موقف الكافرين الخاطئ: نسوا الآخرة وتعلقوا بالدنيا. وفي الجملة الثانية، حذّرهم الله بقوله: "ما خُلقتم من أنفسكم، نحن خلقناكم. ما جعلتم صدوركم العريضة وأيديكم وأرجلكم القوية لأنفسكم، نحن خلقناكم، ونحن قادرون على أن نصنع بكم ما نشاء. نُشوّه صوركم، ونُهلككم، ونُبدّل أمة أخرى بكم، ونُميتكم، ونُعيد خلقكم في أي صورة نشاء".

وختامًا، قيل: هذه نصيحة: من شاء فليقبلها ويسلك إلى ربه سبيلًا. ولكن إرادة الإنسان ورغبته ليست كل شيء في الدنيا، فلا تتم إرادة أحد إلا بإرادة الله. وإرادة الله ليست صدفة، فما شاء شاءه بعلمه وحكمته، ويدخل في رحمته من يراه أهلًا لرحمته بعلمه وحكمته، وأعد لمن يراه ظالمًا ظالمًا عذابًا أليمًا.