السورة أخذت اسمها من كلمة "المدثر" في الآية الأولى ، وهذا أيضًا مجرد اسم، وليس عنوانًا لموضوعها.

فترة الوحي

الآيات السبع الأولى من هذه السورة تعود إلى الفترة المبكرة من مكة المكرمة. وحتى وفقًا لبعض الروايات التي رُويت في البخاري ومسلم والترمذي ومسند أحمد وغيرهم، عن حضرة جابر بن عبد الله، فإن هذه الآيات هي أقدم آيات القرآن الكريم التي أُوحي بها إلى النبي صلى الله عليه وسلم. إلا أن الأمة الإسلامية أجمعت تقريبًا على أن أول ما نزل على النبي صلى الله عليه وسلم كان الآيات الخمس الأولى من سورة العلق (سورة العلق) . ومع ذلك، فإن ما ثبت بالأحاديث الصحيحة هو أنه بعد هذا الوحي الأول، لم ينزل أي وحي على النبي صلى الله عليه وسلم لفترة من الزمن. ثم عندما استؤنف، بدأ بالآيات الرئيسية من سورة المدثر. وقد ذكر الإمام الزهري التفاصيل التالية عنها:

انقطع الوحي عن النبي صلى الله عليه وسلم مدة، وبلغ من حزنه وضيقه حدًا دفعه إلى الذهاب مبكرًا إلى قمم الجبال ليلقي بنفسه منها. ولكن كلما وقف على حافة قمة، ظهر له جبريل وأخبره أنه نبي الله، فيعزيه ذلك ويعيد إليه طمأنينة البال. (ابن جرير)

ثم روى الإمام الزهري بعد ذلك عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم واصفًا فترة انقطاع الوحي : بينما كنت أمرّ يومًا، إذ سمعتُ نداءً من السماء، فرفعتُ رأسي فإذا بالملك الذي زارني في غار حراء جالسٌ على عرشٍ بين السماء والأرض، فانتابني الرعب، فعدتُ إلى البيت مسرعًا وقلتُ: غطوني، غطوني، فغطاني أهل البيت ببطانية، فأنزل الله عليّ الوحي: يا أيها المدثر... . ومنذ ذلك الحين، ازداد الوحي غزارةً وتواصلًا. (البخاري، مسلم، مسند أحمد، ابن جرير).

نزلت بقية السورة ( الآيات ٨-٥٦ ) مع حلول موسم الحج الأول بعد بدء الدعوة الإسلامية في مكة. وقد ورد وصفٌ وافٍ لذلك في سيرة ابن هشام، وسنورده لاحقًا.

الموضوع والموضوع

كما سبق بيانه، فإن أول الوحي الذي نزل على النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) كان من الآيات الخمس الأولى من سورة العلق، والتي قيل فيها: "اقرأ باسم ربك الذي خلق: خلق الإنسان من علق. اقرأ وربك الأكرم، الذي علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم".

كانت هذه أول تجربة نزول مفاجئ للوحي على النبي صلى الله عليه وسلم. لم يُذكر في هذه الرسالة ما هي الرسالة العظيمة التي كُلّف بها وما هي الواجبات التي عليه أن ينهض بها في المستقبل. بل دُرِّب عليها ثم تُرِك وشأنه لفترة من الوقت حتى يزول عنه الضغط النفسي الذي سببته له هذه التجربة، وليستعد ذهنيًا لتلقي الوحي وأداء الرسالة النبوية في المستقبل. بعد هذه الاستراحة، عندما استؤنف الوحي، نزلت الآيات السبع الأولى من هذه السورة: أُمر فيها لأول مرة بالقيام وتحذير الناس من عواقب منهجهم، وإظهار عظمة الله في العالم حيث يُعظّم الآخرون بغير حق. إلى جانب ذلك، أُعطي هذه التعليمات: إن مطلب الرسالة الفريدة التي عليك أداؤها الآن هو أن تكون حياتك نقية من كل وجه، وأن تؤدي واجب إصلاح قومك بإخلاص بغض النظر عن أي مكاسب دنيوية. ثم حثه في الجملة الأخيرة على الصبر في سبيل ربه على كل ما قد يصادفه من مشاق ومتاعب أثناء أداء رسالته.

تنفيذًا لهذا الأمر الإلهي، عندما بدأ رسول الله صلى الله عليه وسلم الدعوة إلى الإسلام وتلاوة السور القرآنية المتوالية، شعر أهل مكة بالقلق، وأثار ذلك عاصفة كبيرة من المعارضة والعداء. ومرت بضعة أشهر على هذا الحال حتى اقترب موسم الحج. وخشي أهل مكة أنه إذا بدأ محمد صلى الله عليه وسلم بزيارة قوافل الحجاج القادمين من جميع أنحاء الجزيرة العربية في أماكن توقفهم وتلاوة آيات القرآن الكريم في مجالسهم بمناسبة الحج، فإن رسالته ستصل إلى كل جزء من الجزيرة العربية وتؤثر على عدد لا يحصى من الناس. لذلك، عقد زعماء قريش مؤتمرًا واتفقوا على أنهم سيبدأون حملة دعائية ضد النبي صلى الله عليه وسلم بين الحجاج بمجرد وصولهم.

وبعد أن اتفقوا على ذلك، قال الوليد بن المغيرة للناس المجتمعين: "إنكم لو قلتم في محمد صلى الله عليه وسلم كلاماً متناقضاً لفقدنا الثقة بين الناس جميعاً، فلنتفق على رأي واحد نقوله جميعاً بلا خلاف".

قال قوم: إنهم يسمون محمدًا صلى الله عليه وسلم كاهنًا، فقال الوليد: لا والله ما بكاهن، لقد رأينا الكهان، ما يشبهون القرآن فيما يقولونه ويتكلمون به.

وقال قوم: نقول: إنه مجنون، فقال الوليد: ليس بمجنون، قد رأينا مجانين ومعتوهين، وقد علم الناس كيف يتكلم الإنسان متقطعًا ويتصرف بغباء في تلك الحالة، فمن يصدق أن ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم كلام مجنون؟

فقال الناس: نقول إذًا هو شاعر، فقال الوليد: لا، ليس بشاعر، فإننا نعرف الشعر بجميع أنواعه، وما جاء به لا يوافق شيئًا منه.

قال الناس: «فهو ساحر إذن». قال الوليد: «وما هو بساحر أيضًا، رأينا السحرة، ونعرف ما يفعلونه في السحر. وهذا ليس من شأن محمد».

ثم قال: أيُّ شيءٍ قلتَه في محمدٍ فهو باطلٌ، واللهِ إنَّ كلامَهُ لَطِيبٌ، وأصلُهُ عميقٌ، وفرعُهُ مُثمرٌ. فقال أبو جهلٍ وهو يُلحُّ على الوليد: لن يرضى عنك قومُك حتى تقولَ في محمدٍ شيئًا. قال: دعني أُفكِّرَ قليلًا.

ثم قال بعد طول تفكير وتأمل: أقرب شيء إلى الحق أن تخبر العرب أنه ساحر، جاء برسالة يفرق بها بين الرجل وأبيه، وبين أخيه، وبين زوجته وولده، وبين أهله. فاتفقوا جميعا على ما قاله الوليد.

"ثم انتشر رجال قريش بين الحجاج في موسم الحج، وحذروا كل من صادفوه من سحر محمد صلى الله عليه وسلم، ومن إثارته للخلافات بين العائلات به". وكانت النتيجة أن زعماء قريش أنفسهم، من خلال خطتهم هذه، جعلوا اسم الرسول الكريم معروفًا في جميع أنحاء الجزيرة العربية. (ابن هشام، ص 288-289. وقد روى ابن جرير في تفسيره عن عكرمة أن الوليد قدم هذا الاقتراح بناءً على إلحاح أبي جهل ) .

وقد تم استعراض هذا الحدث نفسه والتعليق عليه في القسم الثاني من هذه السورة، وتسلسل مضمونه كالتالي:

في الآيات 8-10 تم تحذير منكري الحقيقة قائلين: "سوف ترون النتيجة الشريرة لما تفعلونه اليوم يوم القيامة".

في الآيات ١١-٢٦ ، دون ذكر اسم الوليد بن المغيرة، ذُكرت نعمة الله عليه، وكيف كان معاديًا للإيمان الحقيقي. وفي هذا الصدد، وُصف صراعه النفسي، إذ كان، من جهة، مقتنعًا تمامًا بصدق محمد (صلى الله عليه وسلم) والقرآن، ومن جهة أخرى، لم يُرِد المخاطرة بقيادته ومكانته بين قومه. ولذلك، لم يقتصر الأمر على عدم إيمانه بنفسه، بل بعد صراع طويل مع ضميره، اقترح أيضًا وصم القرآن بالسحر لردع الناس عن الإيمان. وبعد كشف شره، قيل: "مع هذه الميول الشريرة وآثامه، يتمنى هذا الشخص المزيد من النعيم، وقد أصبح الآن مستحقًا للجحيم، لا لمزيد من النعيم".

في الآيات 27-48 ، تم تصوير فظاعة الجحيم وتم شرحها للناس من حيث الشخصية والأخلاق التي تستحقها حقًا.

في الآيات 49-53 ، تم الإشارة إلى السبب الجذري لنفور الكافرين، قائلاً: "لأنهم لا يخافون الآخرة، وينظرون إلى هذه الحياة الدنيا كغاية في حد ذاتها، فإنهم يفرون من القرآن كما لو كانوا حميرًا وحشية تهرب من الأسد: لذلك، يقترحون شروطًا غير معقولة للإيمان، في حين أنه حتى لو تم استيفاء كل شرط من شروطهم، فلن يتمكنوا من التقدم حتى بوصة واحدة على طريق الإيمان بإنكارهم للآخرة".

وختامًا، فقد صرّح الله صراحةً: إن الله غنيٌّ عن إيمان أحدٍ ليُفي بشروطه. والقرآنُ موعظةٌ عُرضت على الناس جهارًا، فليقبلها من شاء. ولله حقٌّ على الناس أن يخافوا معصيته، وهو وحده القادر على العفو عمن تقى وتقي، وإن كثرت معاصيه.