السورة أخذت اسمها من الجملة (ذلك يوم التغابن) في الآية 9، وهذا يعني أنها السورة التي وردت فيها كلمة التغابن .

فترة الوحي

يقول مقاتل والكلبي إنها نزلت جزئيًا في مكة وجزئيًا في المدينة. ويقول عبد الله بن عباس وعطاء بن يسار إن الآيات من ١ إلى ١٣ نزلت في مكة والآيات من ١٤ إلى ١٨ في المدينة. إلا أن غالبية المفسرين يعتبرون السورة بأكملها وحيًا مدنيًا. ورغم عدم وجود دليل داخلي يساعد على تحديد فترة نزولها بدقة، إلا أن دراسة موضوعها تُظهر أنها ربما نزلت في مرحلة مبكرة في المدينة. ولذلك، فهي تشبه سور مكة جزئيًا وسور المدينة جزئيًا.

الموضوع والموضوع

موضوع هذه السورة هو الدعوة إلى الإيمان والطاعة، وتعليم الأخلاق الحميدة. وتَرْتِيبُ الآيات الأربع الأولى هو أن الآيات الأربع الأولى موجهة إلى جميع الناس، والآيات من ٥ إلى ١٠ موجهة إلى من لا يؤمن بدعوة القرآن، والآيات من ١١ إلى ١٨ موجهة إلى من قبل هذه الدعوة وآمن بها.

وفي الآيات الموجهة إلى جميع البشر، تم تنبيههم في بضع جمل قصيرة إلى الحقائق الأساسية الأربع:

أولاً، أن الكون الذي يعيشون فيه ليس بلا إله، بل إن خالقه وسيده وحاكمه هو إله قادر على كل شيء، وكل شيء فيه يشهد على كونه كمالا تماما وبلا عيب.

ثانياً، إن الكون ليس بلا هدف وحكمة، ولكن خالقه خلقه بالحق، فلا ينبغي لأحد أن يتوهم أنه مجرد عرض ساخر، بدأ بلا هدف وسينتهي بلا هدف.

ثالثًا، إنَّ الصورةَ الفاضلةَ التي خلقك اللهُ عليها، والاختيارَ الذي أعطاك إياه بين الإيمان والكفر، ليسا عملًا عبثيًا لا طائلَ منه، فلا يُعتدُّ باختيارك الإيمانَ أو الكفر. بل إنَّ اللهَ يُراقِبُك كيف تُمارسُ اختيارك.

رابعًا، أنكم لم تُخلقوا غير مسؤولين ولا مُحاسبين. عليكم في النهاية أن تعودوا إلى خالقكم، وأن تلتقوا بالذي يُدرك كل شيء في الكون، الذي لا يخفى عليه شيء، والذي تُطلع عليه حتى أعمق خواطر العقول.

بعد بيان هذه الحقائق الأربع الأساسية عن الكون والإنسان، يتوجه الخطاب إلى من سلك طريق الكفر، ويلفت انتباههم إلى ظاهرة استمرت عبر التاريخ البشري، وهي أن أمة تلو أمة نهضت ثم هلكت. وقد فسر الإنسان هذه الظاهرة بعقله وعقله بألف طريقة، لكن الله تعالى يُخبر بالحقائق، ويُعلن أن الأسباب الأساسية لهلاك الأمم كانت سببين فقط:

الأول: أنهم رفضوا الإيمان بالرسل الذين أرسلهم لهدايتهم، فكانت النتيجة أن الله تركهم أيضاً لأنفسهم، واخترعوا فلسفات خاصة بهم في الحياة، وظلوا يتلمسون طريقهم من خطأ إلى خطأ.

ثانيًا، أنهم أيضًا رفضوا عقيدة الآخرة، واعتبروا هذه الحياة الدنيا غايةً في حد ذاتها، وأنه لا حياة بعد الموت تُحاسب فيها أعمالهم أمام الله. وهذا أفسد نظرتهم للحياة، ولوثت أخلاقهم وطباعهم النجسة العالم حتى حلّ عليهم في النهاية لعنة الله نفسها وأبادهم من الوجود.

بعد بيان هاتين الحقيقتين الدالتين على التاريخ البشري، نُصح منكري رسالة الحق بأن يستيقظوا ويؤمنوا بالله ورسوله ونور الهدى الذي أنزله الله في القرآن الكريم، إن أرادوا تجنب مصير الأمم السابقة. كما حذّرهم من يومٍ سيأتي فيه جمع الأجيال السابقة واللاحقة في مكانٍ واحد، وسينكشف غشهم واختلاسهم أمام البشرية جمعاء. عندها سيُحسم مصير كل إنسانٍ نهائيًا بناءً على من سلك طريق الإيمان والصلاح، ومن سلك طريق الكفر والجحود. فالأولى تستحق الجنة، والثانية مصيرها جهنم خالدة.

ثم وجهت إلى الذين يتبعون طريق الإيمان بعض التعليمات المهمة:

أولاً: إن كل بلاء يصيب الإنسان في الدنيا إنما يصيبه بإذن الله، فمن استقام على الإيمان في هذا البلاء رزق الله قلبه الهداية، وإلا فإن بلاء من أعرض عن سبيل الإيمان في حيرة وتيه لا يصرفه إلا بإذن الله، إلا أنه يقع في بلاء أعظم، وهو أن يُحرم قلبه من هداية الله.

ثانيًا: لا يُطلب من المؤمن الإقرار باللسان فقط، بل عليه بعد الإقرار طاعة الله ورسوله عمليًا، فإن أعرض عن الطاعة كان مسؤولًا عن خسارته، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد برئت ذمته بعد أن بلغ رسالة الحق.

ثالثاً: أن يتوكل المؤمن على الله وحده، لا على قدرته أو قدرة أي أحد من قوى العالم.

رابعًا: إن الدنيا والأولاد فتنة عظيمة للمؤمن، فحبهم هو الذي يصرف الإنسان غالبًا عن طريق الإيمان والطاعة. لذا، على المؤمنين أن يحذروا بعض أبنائهم وزوجاتهم لئلا يكونوا لصوصًا لهم في سبيل الله، سواءً بطريقة مباشرة أو غير مباشرة، وأن ينفقوا أموالهم في سبيل الله ليحفظوا أنفسهم من وساوس الشيطان.

خامسًا: أن كل إنسان مسؤول بقدر طاقته وقدرته. والله لا يفرض على الإنسان أن يبذل جهدًا يفوق طاقته وقدرته. ومع ذلك، ينبغي للمؤمن أن يحرص على تقوى الله قدر الإمكان، وأن لا يتجاوز حدود الله في أقواله وأفعاله ومعاملاته بإهماله.