السورة أخذت اسمها من كلمة دخان التي وردت في الآية 10 .

فترة الوحي

لم يُحدَّد وقت نزولها من أي حديث صحيح، لكن الأدلة الداخلية على موضوعها تُظهر أنها نزلت في نفس الفترة التي نزلت فيها سورة الزخرف وبعض السور السابقة. مع ذلك، نزلت هذه السورة بعد ذلك بقليل. خلفيتها التاريخية هي: لما اشتد عداء كفار مكة في مواقفهم وتصرفاتهم، دعا النبي صلى الله عليه وسلم: "اللهم أغثنا بمجاعة كقحط يوسف". ظنّ أنه إذا أصاب الناس مصيبة، سيذكرون الله، فتلين قلوبهم، ويقبلون الدعاء. استجاب الله دعائه، واجتاح البلاد مجاعة شديدة أصابت الناس بحزن شديد. في النهاية، جاء بعض زعماء قريش، ومنهم عبد الله بن مسعود، وذكر أبو سفيان تحديدًا، إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وسألوه أن يدعو الله أن يُنجي قومه من هذه المصيبة. في هذه المناسبة، أنزل الله هذه السورة.

الموضوع والمواضيع

وقد احتوى مقدمة الخطاب الذي نزل في هذه المناسبة لوعظ وتحذير أهل مكة على بعض النقاط المهمة، وهي كما يلي:

"أنتم يا أهل مكة مخطئون في ظنكم أن القرآن من تأليف محمد صلى الله عليه وسلم، فهذا الكتاب يشهد بذاته أنه ليس من تأليف بشر، بل من تأليف الله رب العالمين".
"إنكم تخطئون في تقدير هذا الكتاب، وتحسبونه بلاءً نزل بكم، والساعة التي أراد الله فيها أن يبعث إليكم رسوله وكتابه من رحمته كانت مباركة".
أنتم متورطون بحماقة في سوء فهم أنكم ستقاتلون هذا الرسول وهذا الكتاب وستنتصرون، في حين أن الحقيقة هي أن الرسول قد بعث وأُنزل الكتاب في تلك الساعة بالذات عندما يقدر الله الأقدار، وقرارات الله ليست ضعيفة بحيث يمكن تغييرها حسب هوى الشخص، ولا هي مبنية على الجهل والحمق بحيث يكون هناك احتمال للخطأ أو الزلل أو الضعف فيها. إنها قرارات ثابتة وغير قابلة للتغيير من حاكم الكون، الذي هو كل شيء، كل شيء، كل شيء، كل شيء، كل شيء، كل شيء، الحكيم. لذلك، لا يمكن الاستخفاف بها.
أنتم تُقرّون بأن الله وحده سيد الأرض والسماوات وكل شيء في الكون، وتُقرّون أيضًا بأن الحياة والموت بيده وحده، ومع ذلك تُصرّون على جعل غيركم آلهةً لكم، وحجتكم الوحيدة هي أن ذلك كان مُتبعًا منذ عهد آبائكم، بينما من يُؤمن بأن الله وحده سيد الحياة والموت وواهبها، لا يُمكنه أبدًا أن يُساوره الشك في وجود آلهة أخرى غيره، تستحق العبادة. لو كان آباؤكم قد ارتكبوا هذه الحماقة، فلا مانع أن تستمروا أنتم أيضًا في ارتكابها دون وعي. في الواقع، كان ربهم أيضًا إلهًا واحدًا، وهو ربكم، وكان ينبغي عليهم أيضًا أن يعبدوه وحده، الذي يجب أن تعبدوه أنتم.
"إن ما يطلبه الله من رحمته ولطفه ليس أن يطعمكم، بل أن يهيئ لكم الهداية. ولهذا أرسل رسوله وكتبه."

بعد هذه المقدمة، نوقشت مسألة المجاعة التي اجتاحت مكة. وكما ذُكر سابقًا، فقد حلّت هذه المجاعة بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم، ودعا بها حتى إذا حلّت المصيبة، ارتدع الكفار عنادهم، فيسمعوا التوبيخ. وبدا أن هذا التوقع قد تحقق إلى حد ما، إذ صرخ بعض أشدّ أعداء الحق عنادًا، لشدة المجاعة، قائلين: "يا ربّ اصرف عنّا هذا العذاب فنؤمن". وفي هذا السياق، من جهة، نُبئ النبي صلى الله عليه وسلم: "لن يتعظ هؤلاء من هذه المصائب. فإذا أعرضوا عن الرسول، الذي تدلّ سيرته وأخلاقه وأعماله وكلامه بوضوح على أنه رسول الله الحق، فكيف يُزيل مجاعةٌ كُرههم؟" ومن جهة أخرى، خُطب للكافرين ليُقال لهم: كذبتم حين قلتم إنكم ستؤمنون حالما يُرفع عنكم العذاب، إنما نرفعه لنرى مدى صدقكم في وعدكم، هناك كارثة أشد وطأة على وشك أن تقع عليكم، أنتم بحاجة إلى ضربة قاصمة أشد وطأة: المصائب البسيطة لا تُصلحكم.

في هذا الصدد، أُشيرَ إلى فرعون وقومه فيما يلي، مما يعني أن هؤلاء القوم قد لاقوا نفس البلاء الذي يُبتلى به زعماء قريش الكافرون الآن. فقد جاءهم رسولٌ كريمٌ كريمٌ مثله، ورأوا تلك الدلائل والآيات الصريحة التي دلت بوضوح على أنه مُرسَلٌ من الله، وشهدوا آيةً تلو الأخرى، لكنهم لم يتراجعوا عن عنادهم، حتى عزموا في النهاية على القضاء على الرسول، فلقيوا مصيرهم المحتوم، الذي أصبح منذ ذلك الحين عبرةً للناس أجمعين.

بعد ذلك، طُرح موضوع الآخرة، الذي أنكره كفار مكة بشدة، وقالوا: "ما رأينا أحدًا يبعث بعد الموت، فأحيوا آباءنا إن كنتم صادقين في ادعائكم عن الآخرة". وردًا على ذلك، عُرضت حجتان موجزتان للآخرة: (1) أن إنكار هذه العقيدة لطالما ثبت أنه مدمر للأخلاق؛ و(2) أن الكون ليس ألعوبة في يد إله طائش، بل هو نظام حكيم، ولا يكون أي عمل حكيم عبثًا أو بلا فائدة. ثم أُجيب على مطلب الكفار بإحياء آبائهم، فقال: "لا يمكن أن يتم ذلك كل يوم لتلبية طلب الأفراد، ولكن الله قد حدد موعدًا يبعث فيه البشرية جميعًا في وقت واحد ويحاسبهم في محكمته. إذا كان على المرء أن يحمي نفسه هناك، فعليه أن يفكر في الأمر هنا. لأنه لن يتمكن أحد من إنقاذ نفسه هناك بقوته الخاصة، ولا بقوة أي شخص آخر".

في سياق هذه المحكمة الإلهية، ذُكر مصير من سيُدانون بالذنب، وجزاء من سيُحكم عليهم بالنجاح. واختُتم الخطاب بهذا التحذير: "لقد أُنزل هذا القرآن بلغة بسيطة بلسانكم لتفهموه، فإن لم تفهموه وأصررتم على رؤية عاقبتكم السيئة، فانتظروا؛ نبينا أيضًا ينتظر. كل ما سيحدث، سيأتي في موعده".