يرجى ملاحظة أن المقدمة التالية هي لسورة الفلق (113) وسورة الناس (114).

اسم

على الرغم من أن هاتين السورتين من القرآن الكريم كيانان منفصلان ومكتوبتان في المصحف أيضًا تحت أسماء منفصلة، إلا أنهما مرتبطتان ببعضهما البعض بعمق ومحتوياتهما تتشابه إلى حد كبير مع بعضها البعض لدرجة أنه تم تسميتهما باسم مشترك وهو المعوذتين (السورتان اللتان تم اللجوء فيهما إلى الله). كتب الإمام البيهقي في دلائل النبوات أن هاتين السورتين نزلتا معًا، وهذا هو سبب كون الاسم المشترك لكليهما هو المعوذتين . نكتب نفس المقدمة لكليهما، لأنهما تناقشان وتتعاملان مع نفس الأمور والموضوعات. ومع ذلك، سيتم شرحهما والتعليق عليهما بشكل منفصل أدناه.

فترة الوحي

قال الحسن البصري، وعكرمة، وعطاء، وجابر بن زيد: إن هذه السور مكية. ويؤيد هذا القول حديث عن عبد الله بن عباس. وفي رواية أخرى عنه: إنها مدنية، ويؤيده أيضًا عبد الله بن الزبير وقتادة. ومما يقوي هذا القول حديث مسلم ، والترمذي، والنسائي، والإمام أحمد بن حنبل، عن عقبة بن عامر. يقول أن النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) قال له ذات يوم: "أتدري ما هي الآيات التي نزلت علي الليلة؟ هذه الآيات التي لا مثيل لها هي أعوذ برب الفلق وأعوذ برب الناس ". ويُستخدم هذا الحديث كحجة على أن هذه السور مدنية لأن عقبة بن عامر أسلم في المدينة المنورة بعد الهجرة ، كما رواه أبو داود والنسائي على أساس روايته. ومن الروايات الأخرى التي عززت هذا الرأي ما رواه ابن سعد ومحيي السنة البغوي والإمام النسفي والإمام البيهقي والحافظ ابن حجر والحافظ بدر الدين العيني وعبد بن حميد وغيرهم، والتي تفيد بأن هذه السور نزلت عندما سحر اليهود النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) في المدينة المنورة وكان لديه مرضوا تحت تأثيرها. وقد روى ابن سعد عن الواقدي أن ذلك كان في السنة السابعة للهجرة. وعلى هذا الأساس وصف سفيان بن عيينة هذه السور بأنها مدنية.

ولكن كما شرحنا في مقدمة سورة الإخلاص، عندما يقال عن سورة أو آية معينة أنها نزلت في هذه المناسبة أو تلك، فهذا لا يعني بالضرورة أنها نزلت لأول مرة في تلك المناسبة ذاتها. بل يحدث أحيانًا أن تكون سورة أو آية قد نزلت من قبل، ثم عند وقوع أو ظهور حادثة أو موقف معين، لفت الله انتباه النبي الكريم إليها للمرة الثانية، أو حتى مرارًا وتكرارًا. وفي رأينا أن الأمر نفسه كان كذلك بالنسبة للمعوذتين . موضوع هذه السور واضح أنها نزلت في مكة في المقام الأول عندما اشتدت المعارضة للنبي الكريم هناك. وفي وقت لاحق، عندما أثيرت عواصف المعارضة في المدينة المنورة من قبل المنافقين واليهود والمشركين، أُمر النبي الكريم بتلاوة هذه السور ذاتها، كما ورد في الحديث المذكور أعلاه عن عقبة بن عامر. بعد ذلك، لما سُحِرَ، واشتدَّ عليه مرضه، جاءه جبريل وأمره بأمر الله أن يقرأ هاتين السورتين. ولذلك، نرى أن قول المفسرين الذين يصفون هاتين السورتين بالمكيتين أصح. أما ربطهما بحادثة السحر حصرًا، فهو أمرٌ صعب، إذ لم تُذكر إلا آية واحدة ( الآية 4 )، أما بقية آيات سورة الفلق وسورة الناس كاملةً فلا علاقة لها بها مباشرةً.

الموضوع والموضوع

كانت ظروف نزول هاتين السورتين في مكة كالتالي: ما إن بدأ النبي صلى الله عليه وسلم الدعوة إلى الإسلام، حتى بدا وكأنه قد استفزّ جميع فئات الناس من حوله. ومع انتشار رسالته، اشتدّت معارضة قريش الكافرة. وما دام لديهم أملٌ في منعه من الدعوة بإغراءٍ أو مساومة، لم يشتد عداؤهم. ولكن عندما خيّب النبي صلى الله عليه وسلم آمالهم تمامًا بأنه لن يُقدّم لهم أي نوع من المساومة في مسألة الإيمان، وقيل لهم في سورة الكافرون: "لا أعبد من تعبدون ولا أنتم عابدون من أعبد. لكم دينكم ولي دين"، بلغ العداء مداه. وعلى وجه الخصوص، كانت العائلات التي اعتنق أعضاؤها الإسلام (رجالًا ونساءً، فتيانًا وفتيات)، تشتعل غضبًا من داخلها على النبي صلى الله عليه وسلم. كانوا يلعنونه، ويتشاورون سرًا ليقتلوه سرًا في ظلمة الليل حتى لا يكتشف بنو هاشم قاتله وينتقموا منه؛ وكان السحر والتعاويذ تُمارس عليه ليتسببوا في موته، أو يمرضوه، أو يُجنّوه؛ وانتشرت شياطين الإنس والجن من كل جانب ليوسوسوا في قلوب الناس شرًا أو شرًا ضده، والقرآن الذي جاء به، فشكّوا فيه وهربوا منه. وكان هناك كثير من الناس يغارون منه، إذ لم يطيقوا أن يزدهر ويبرز رجل من غيرهم. على سبيل المثال، شرح أبو جهل سبب تجاوزه كل الحدود في عدائه له بنفسه: "كنا نحن وبني عبد مناف (الذين ينتمي إليهم النبي صلى الله عليه وسلم) نتنافس: كانوا يطعمون، وكنا نطعم، وكانوا ينقلون، وكنا نفعل مثلهم، وكانوا يتصدقون، وكنا نتصدق، حتى إذا استوينا في الشرف والنبل، قالوا: إن لهم نبيًا موحىً من السماء، فكيف ننافسهم في هذا؟ والله لا نصدقه ولا نؤمن به أبدًا". ( ابن هشام ، المجلد الأول، ص 337-338).

هكذا كانت الأحوال حين أُمر النبي صلى الله عليه وسلم أن يقول للناس: "أعوذ برب الفلق، من شر كل شيء خلق، ومن شر غاسق الليل، ومن شر السحرة والساحرات، ومن شر حاسد"، وأن يقول لهم: "أعوذ برب الناس، ملك الناس، إله الناس، من شر الوسواس الخناس، الذي يوسوس في صدور الناس من الجن والإنس". وهذا يشبه ما أُمر به النبي موسى حين دبّر فرعون أمره أمام مجلسه لقتله: "إني أعوذ بربي وربكم من كل متكبر لا يؤمن بيوم الحساب" (المؤمنون: ٢٧). وقوله: "إني أعوذ بربي وربكم أن تغتالوني". (الدخان؛20).

في كلتا الحالتين، واجه هؤلاء الأنبياء الجليلون أعداءً أقوياء، مجهزين، ماهرين، أقوياء. في كلتا الحالتين، ثبتوا على رسالة الحق في وجه خصومهم الأقوياء، مع أنهم لم يمتلكوا قوة مادية تُمكّنهم من محاربتهم، وفي كلتا الحالتين، تجاهلوا تمامًا تهديدات العدو ومخططاته الخطيرة ودسائسه العدائية، قائلين: "لقد لجأنا إلى رب العالمين منكم". ومن البديهي أن هذا الثبات والصمود لا يُظهره إلا من يؤمن بأن قدرة ربه هي القدرة العظمى، وأن جميع قوى العالم ضئيلة أمامه، وأنه لا يمكن لأحد أن يؤذي من لجأ إليه. هذا وحده من يستطيع أن يقول: "لن أتخلى عن نشر كلمة الحق. لا يهمني ما تقولونه أو تفعلونه، فقد لجأت إلى ربي وربكم ورب العالمين".

سؤال: هل المعوذتان قرآنيتان أم لا؟

إن ما تقدم يكفي لفهم موضوع السورتين ومضمونهما فهماً كاملاً، ولكن بما أن كتب الحديث والتفسير ذكرت ثلاث نقاط تتعلق بهاتين السورتين، ومن شأنها أن تثير الشكوك في النفوس، فمن الضروري توضيحها هنا أيضاً.

أولاً: هل ثبوت كون هاتين السورتين قرآنيتين قطعاً أم أن في ذلك شكاً؟ نشأ هذا التساؤل لأنه ورد في الأحاديث عن صحابي جليل كحضرة عبد الله بن مسعود أنه لم يعد هاتين السورتين من القرآن وحذفهما من مصحفه . وقد روى ذلك الإمام أحمد والبزار والطبراني وابن مردويه وأبو يعلى وعبد الله بن أحمد بن حنبل والحميدي وأبو نعيم وابن حبان وغيرهم من المحدثين عن حضرة عبد الله بن مسعود بأسانيد مختلفة، وفي الغالب على الصحيح. وبحسب هذه الروايات، لم يكتفِ بحذف هاتين السورتين من المصحف ، بل رُوي عنه أنه كان يقول: "لا تخلطوا بالقرآن ما ليس منه، هاتان السورتان ليستا من القرآن، وإنما كان هذا أمرًا للنبي صلى الله عليه وسلم للاستعاذة به". وفي بعض الروايات أيضًا إضافة إلى أنه لم يكن يقرأ هاتين السورتين في الصلاة.

وبناءً على هذه الأحاديث، أتيحت الفرصة لمعارضي الإسلام لإثارة الشكوك حول القرآن، قائلين إن هذا الكتاب، لا يخلو من التحريف، وذلك عندما قال صحابي من رتبة حضرة عبد الله بن مسعود إن هاتين السورتين ملحقتان بالقرآن، فقد يكون قد أُدخلت عليه أيضًا العديد من الإضافات والحذف. ولتخليص القرآن من هذا اللوم، اتخذ القاضي أبو بكر الباقلاني والقاضي عياض وآخرون موقفًا مفاده أن ابن مسعود لم يكن في الواقع منكرًا لكون المعوذتين قرآنيتين، ولكنه رفض فقط كتابتهما في المصحف . فوفقًا له، لا ينبغي كتابة إلا ما أذن به النبي صلى الله عليه وسلم في المصحف ، ولم يتلق ابن مسعود المعلومات التي تفيد بأن النبي صلى الله عليه وسلم قد أذن بذلك. لكن هذا القول غير صحيح، فقد ثبت بالدليل القاطع أن ابن مسعود رضي الله عنه أنكر كون هذه سورًا من القرآن. وبعض العلماء، كالإمام النووي، والإمام ابن حزم، والإمام فخر الدين الرازي، يعتبرون هذا محض كذب وافتراء، وأن ابن مسعود ادّعى ذلك. أما إنكار الحقائق التاريخية الصحيحة دون دليل قاطع فهو غير علمي.

والسؤال الآن: كيف يُردُّ اللومُ المُوجَّه إلى القرآنِ بسببِ أحاديثِ ابنِ مسعودِ ردًّا صحيحًا؟ لهذا السؤالِ إجاباتٌ عديدةٌ سنذكرُها تباعًا:

وقد ذكر الحافظ البزار في مسنده بعد أن أورد هذه الأحاديث عن ابن مسعود أنه انفرد بهذا الرأي ولم يؤيده أحد من الصحابة.
إن المصاحف التي جمعها الخليفة الثالث عثمان رضي الله عنه بإجماع الصحابة، وأرسلها من الخلافة الإسلامية رسمياً إلى مراكز العالم الإسلامي، احتوت على هاتين السورتين.
والمصحف الذي أجمع عليه العالم الإسلامي منذ عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى اليوم، يحتوي على هاتين السورتين. وإن انفراد عبد الله بن مسعود، مع علو منزلته، لا وزن له أمام هذا الإجماع العظيم .
وقد ثبت بالأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لم يكتفِ بقراءة هذه السور في الصلاة، بل أمر بقراءتها، وعلمها الناس سورًا من القرآن. تأملوا، على سبيل المثال، الأحاديث التالية :

روينا عن مسلم وأحمد والترمذي والنسائي حديث عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبره عن سورتي الفلق والناس، وأنهما نزلتا عليه في تلك الليلة. وفي النسائي عن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هاتين السورتين في صلاة الصبح. وقد روى الإمام أحمد في مسنده بإسناد صحيح عن صحابي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: "إذا صليتَ فاقرأ هاتين السورتين فيها".

وفي مسند أحمد وأبو داود والنسائي عن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال: قال له النبي صلى الله عليه وسلم: ألا أعلمك سورتين من خير ما يقرأ الناس؟ قال: علمني يا رسول الله. فعلمه النبي صلى الله عليه وسلم المعوذتين . ثم أقيمت الصلاة فقرأ النبي صلى الله عليه وسلم السورتين فيها، فلما انتهى من الصلاة مر به النبي صلى الله عليه وسلم فقال له: يا عقبة ما أعجبك؟ ثم أمره أن يقرأ بهاتين السورتين إذا أويت إلى فراشك وإذا قمت من فراشك.

وفي مسند أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي حديث عن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم أوصاه بقراءة المعوذات في دبر كل صلاة .

وقد روى النسائي وابن مردويه والحاكم هذا الحديث أيضًا عن عقبة بن عامر قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم راكبًا وأنا أمشي معه ويدي على قدمه المقدسة فقلت: علمني سورة هود أو سورة يوسف فقال: ليس عند الله شيء أنفع للعبد من قل أعوذ برب الفلق .

روى النسائي والبيهقي وابن سعد عن عبد الله بن عبيد الجهني أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: يا ابن عبيد ألا أخبرك بأفضل ما استعاذ به المستغيثون؟ قلت: علمني يا رسول الله. قال: قل أعوذ برب الفلق وقل أعوذ برب الناس هاتان السورتان.

وقد روى ابن مردويه عن أم سلمة قالت: «أحب السور إلى الله: قل أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس ».

هنا يثور السؤال: ما الذي سبب سوء فهم سيدنا عبد الله بن مسعود أن هاتين السورتين ليستا من القرآن؟ نحصل على الإجابة عندما نجمع بين حديثين: أولاً، أن سيدنا عبد الله بن مسعود أكد أن هذا كان مجرد أمر أعطي للنبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) لتعليمه طريقة الاستعاذة بالله؛ ثانيًا، الحديث الذي رواها الإمام البخاري في صحيحه ، والإمام أحمد في مسنده ، والحافظ أبو بكر الحميدي في مسنده ، وأبو نعيم في المستخرج، والنسائي في سننه ، بأساليب مختلفة، عن زر بن حبيش، مع اختلاف بسيط في اللفظ عن سيدنا أبي بن كعب، الذي احتل مكانة مرموقة بين الصحابة على أساس معرفته بالقرآن. قال زر بن حبيش: قلت لأبي: إن أخاك عبد الله بن مسعود يقول هذا، فما تقول في هذا؟ قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن هذا، فقال لي: أمرت أن أقول: قل ، فقلت: قل ، فنحن نقول كما قال النبي صلى الله عليه وسلم.

في حديث الإمام أحمد، قال أبي بن كعب: "أشهد أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبرني أن جبريل عليه السلام أمره أن يقول: قل أعوذ برب الفلق ، فقرأ مثل ذلك، فقال له جبريل: قل: قل أعوذ برب الناس، فقال مثل ذلك، فنقول كما قال النبي صلى الله عليه وسلم ". وبالتأمل في هذين الحديثين يتبين أن كلمة " قل" في السورتين قد أوهمت عبد الله بن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم قد أُمر بقول: أعوذ برب الفلق وأعوذ برب الناس . ولكنه لم يَرَ حاجةً لسؤال النبي صلى الله عليه وسلم عنها. وخطر ببال أبي بن كعب سؤالٌ عنه، فعرضه على النبي صلى الله عليه وسلم. أجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "بما أن جبريل عليه السلام قال "قل " ، فأنا أقول "قل ". لنفترض أن أحدهم أُمر وسئل: "قل أعوذ"، فلن ينفذ الأمر، بل سيسقط "قل" ويقول: "أعوذ". على العكس، إذا أبلغ رسول مسؤول كبير رسالةً لشخصٍ ما بهذه الكلمات: "قل أعوذ"، وكان هذا الأمر موجهًا إليه ليس لشخصه فحسب، بل للآخرين أيضًا، فسيبلغ الرسالة حرفيًا إلى الناس، ولن يكون له الحق في حذف أي شيء من نص الرسالة. وهكذا، فإن بدء هاتين السورتين بكلمة " قل" دليلٌ واضح على أنه كلام إلهي، كان النبي صلى الله عليه وسلم مُلزمًا بتبليغه حرفيًا. لم يكن مجرد أمرٍ موجه إليه لشخصه. إلى جانب هاتين السورتين، هناك 330 آية أخرى في القرآن الكريم تبدأ بكلمة " قل". ووجود " قل" في جميعها دليل على أنه كلام إلهي، وكان من الواجب على النبي صلى الله عليه وسلم تبليغه حرفيًا؛ وإلا فلو كانت "قل" في كل مكان تعني الأمر، لأسقطها النبي صلى الله عليه وسلم ولم يقل إلا ما أُمر به، ولما سُجِّلت في القرآن، بل اكتفى بقوله فقط.

هنا، إذا تأمل المرء هذا، يمكنه أن يفهم جيدًا مدى عدم معقولية اعتبار الصحابة معصومين وإثارة الضجة بأن الصحابي قد تم تشويه سمعته بمجرد سماع قول أو فعل يوصف بأنه خاطئ. هنا، يمكن للمرء أن يرى بوضوح الخطأ الذي ارتكبه صحابي جليل مثل حضرة عبد الله بن مسعود بشأن سورتين من القرآن. إذا كان من الممكن ارتكاب مثل هذا الخطأ من صحابي بارز مثله، فقد يرتكب آخرون أيضًا خطأ. يمكننا فحصه بطريقة علمية، ووصفه بالخطأ إذا ثبت خطأ شيء قاله أو فعله صحابي. ولكن الشرير حقًا سيكون الشخص الذي تجاوز وصف الفعل الخاطئ بالخطأ وبدأ في توبيخ وإيجاد عيوب في صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وأما المعوذتين فقد وصف المفسرون والمحدثون رأي ابن مسعود بالخطأ، ولكن لم يجرؤ أحد على القول بأنه بإنكار هاتين السورتين من القرآن قد كفر، والعياذ بالله.

مسألة إصابة النبي صلى الله عليه وسلم بالسحر

الأمر الثاني الذي طُرح بشأن هاتين السورتين هو أنه، وفقًا للأحاديث، سُحِرَ النبي صلى الله عليه وسلم، فمرض تحت تأثيره، وأمره جبريل عليه السلام بتكرار هاتين السورتين لإزالة السحر. وقد اعترض على هذا كثير من العقلانيين قديمًا وحديثًا. يقولون إنه إذا قُبلت هذه الأحاديث، فإن الشريعة كلها تُصبح موضع شك. فإذا كان من الممكن أن يُسحر النبي، وقد سُحِرَ وفقًا لهذه الأحاديث، فلا يُمكن الجزم بما كان النبي ليقوله ويفعله تحت تأثير السحر من قِبل خصومه، وما قد يكون في تعاليمه من معجزات إلهية وما نتيجة السحر. ليس هذا فحسب: بل يزعمون أيضًا أنه إذا قُبل هذا على أنه صحيح، فقد يكون النبي قد دُفع إلى ادعاء النبوة عن طريق السحر، وربما ظن النبي، لسوء فهمه، أن ملاكا قد أتى إليه. ويجادلون أيضًا بأن هذه الأحاديث تتعارض مع القرآن الكريم. ويذكر القرآن اتهام الكفار للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه مسحور (بني إسرائيل: 47)، إلا أن هذه الأحاديث تؤكد اتهام الكفار للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه قد سحر فعلاً.

للبحث في هذه المسألة بحثًا وافيًا، لا بدّ من التأكّد أولًا من ثبوت إصابة النبيّ صلى الله عليه وسلم بالسحر بأدلّة تاريخية صحيحة، وإن صحّ ذلك، فما هو، وإلى أيّ مدى؟ ثمّ، هل تنطبق عليه الاعتراضات المثارة على ما هو ثابت تاريخيًا؟

كان علماء المسلمين الأوائل صادقين ومستقيمين حقًا، إذ لم يحاولوا تحريف التاريخ أو إخفاء الحقائق وفقًا لأفكارهم ومفاهيمهم وافتراضاتهم. لقد نقلوا إلى الأجيال اللاحقة ما ثبت تاريخيًا سليمًا، ولم يكترثوا أبدًا بكيفية استخدام المواد التي قدموها لمن يميل إلى استخلاص نتائج منحرفة من الحقائق. الآن، إذا ثبت أمر ما بوسائل تاريخية صحيحة، فليس من حق الشخص الصادق السليم أن ينكر التاريخ بحجة أنه إذا قبله، سيؤدي إلى هذه النتائج السيئة وفقًا لتفكيره، كما أنه ليس من الصواب أن يزيد على حدوده الحقيقية ويتجاوزها بالتخمين والتخمين فيما ثبت تاريخيًا. بدلاً من ذلك، يجب عليه أن يقبل التاريخ كما هو، ثم ينظر فيما يثبته بالفعل وما لا يثبته.

أما من الناحية التاريخية، فإن حادثة إصابة النبي صلى الله عليه وسلم بالسحر مؤكدة قطعًا، وإذا أمكن دحضها بالنقد العلمي، فلا يمكن إثبات صحة أي حادثة تاريخية في العالم. وقد رواها البخاري ومسلم والنسائي وابن ماجة والإمام أحمد وعبد الرزاق والحميدي والبيهقي والطبراني وابن سعد وابن مردية وابن أبي شيبة والحاكم وعبد بن حميد وغيرهم من المحدثين عن عائشة رضي الله عنها وزيد بن أرقم وعبد الله بن عباس رضي الله عنهما، من خلال مصادر متعددة ومتنوعة، مما يجعل التزوير مستحيلاً. ومع أن كل حديث بحد ذاته خبر معزول ( خبر واحد )، فإننا نقدمه أدناه كحدث متصل من التفاصيل التي قدمتها الأحاديث.

بعد صلح الحديبية، وعودة النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، زار وفد من يهود خيبر المدينة في محرم سنة 7 هـ، والتقوا بساحر مشهور، هو لبيد بن أعصم، من قبيلة بني زريق الأنصارية. قالوا له: "أنت تعلم ما فعله محمد صلى الله عليه وسلم بنا. لقد حاولنا جاهدين سحره فلم ننجح. والآن جئناك لأنك أمهر ساحر. إليك ثلاث دراهم، خذها واسحر محمدًا سحرًا قويًا". في تلك الأيام، كان للنبي صلى الله عليه وسلم غلام يهودي يعمل خادمًا له. ومن خلاله، حصلوا على قطعة من مشط النبي صلى الله عليه وسلم ملتصقة بها شعرة. وكان السحر يُمارس على نفس الشعر وأسنان المشط. ووفقًا لبعض الروايات، كان لبيد بن أعصم هو من مارس السحر بنفسه، ووفقًا لروايات أخرى، كانت أخواته أمهر منه، فكان يُسحر بهن. على أي حال، وضع لبيد هذه التعويذة في جوف نخلة ذكر، ووضعها تحت حجر في قاع ذروان، أو ذي أروان، بئر بني زريق. استغرقت التعويذة عامًا كاملًا لتؤثر على النبي صلى الله عليه وسلم. في النصف الثاني من العام، بدأ النبي صلى الله عليه وسلم يشعر بالمرض. أصبحت الأربعون يومًا الأخيرة صعبة عليه، وكانت الأيام الثلاثة الأخيرة منها أشد صعوبة. لكن أقصى تأثيرها عليه كان ذوبانه من الداخل. كان يظن أنه فعل شيئًا، وهو في الحقيقة لم يفعله؛ كان يظن أنه زار زوجاته وهو لم يزرهن؛ وأحيانًا كان يشك في أنه رأى شيئًا، وهو في الحقيقة لم يره. كانت كل هذه الآثار محصورة في شخصه؛ لدرجة أن الآخرين لم يتمكنوا من ملاحظة حالته. أما كونه نبيًا، فلم يطرأ عليه أي تغيير في أداء واجباته.

لا يوجد حديثٌ يُشير إلى أنه ربما نسي بعض آيات القرآن في تلك الأيام، أو ربما تلا آيةً خطأً، أو طرأ تغييرٌ على مجالسه ونصائحه وخطبه، أو ربما قدّم خطابًا على أنه وحيٌ لم يُنزل عليه، أو ربما فاتته صلاةٌ وظنّ أنه أدّاها. لو حدث شيءٌ من هذا القبيل، لعلّقت عليه شبهةٌ ولعلمت الجزيرة العربية بأسرها أن ساحرًا قد غلب من لا سلطان له عليه. لكنّ مكانة النبيّ صلى الله عليه وسلم كنبيّ بقيت سالمةً من كلِّ هذا. لم يبق قلقٌ عليه إلا في حياته الشخصية. وأخيرًا، في أحد الأيام، بينما كان في بيت السيدة عائشة رضي الله عنها، دعا الله أن يُشفيه. وفي أثناء ذلك نام أو نعس، فاستيقظ فقال لعائشة: "لقد أخبرني ربي بما سألته"، فقالت عائشة: "ما هو؟" فأجاب: "أتاني رجلان (أي ملكان في صورة بشر). جلس أحدهما عند رأسي والآخر عند قدمي. سأل الأول: ما الذي حدث له؟ أجاب الآخر: سحره. سأل الأول: من صنعه؟ قال: لبيد بن أصم. سأل: في ماذا يحتوي؟ قال: في المشط والشعر المغطى بلفافة نخلة ذكر. سأل: أين هو؟ قال: تحت حجر في قاع ذي أروان (أو ذروان)، بئر بني زريق. سأل: ما العمل به؟ قال: يجب إفراغ البئر وإخراجها من تحت الحجر. ثم أرسل النبي صلى الله عليه وسلم عليًا وعمار بن ياسر والزبير. وانضم إليهم أيضًا جبير بن إياس الزرقي (رجلان من بني زريق). وفي وقت لاحق وصل النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا إلى البئر مع بعض الصحابة. تم أخذ الماء فخرج وتعافى الكيس. وهناك وجدوا بجانب المشط والشعر خيطًا عليه إحدى عشرة عقدة وتمثالًا من الشمع مغروزًا فيه إبر. فجاءه جبريل (عليه السلام) وأمره بترديد المعوذتين . وبينما كان يردد الآية تلو الآية، كانت تُفك عقدة وتُسحب إبرة في كل مرة، حتى عند الانتهاء من الكلمات الأخيرة كانت جميع العقد تُفك وجميع الإبر تُسحب، وقد تحرر تمامًا من التعويذة. وبعد ذلك دعا لبيد وسأله. فاعترف بذنبه، فتركه النبي (صلى الله عليه وسلم)، لأنه لم ينتقم لنفسه من أحد قط على أي أذى لحق بشخصه. حتى أنه رفض التحدث عن ذلك للآخرين، قائلاً إن الله قد أعاد إليه صحته؛ لذلك لم يعجبه أن يحرض الناس على أحد.

هذه قصة السحر الذي تعرض له النبي صلى الله عليه وسلم. لا يوجد فيها ما يتعارض مع رسالته. فقد كان من الممكن أن يتعرض هو شخصيًا لأي أذى كما حدث في غزوة أحد، وكان من الممكن أن يسقط من على جواده ويصاب بأذى كما أكدته الأحاديث، وكان من الممكن أن يلدغه عقرب كما ورد في بعض الأحاديث، ولا ينفي أي من هذا الحماية التي وعده بها الله بصفته نبيًا، كما كان من الممكن أن يمرض تحت تأثير السحر بصفته الشخصية. وقد أكد القرآن أيضًا أن النبي يمكن أن يتأثر بالسحر. فقد ورد في سورة الأعراف عن سحرة فرعون أنهم عندما واجهوا النبي موسى سحروا أعين آلاف من الناس الذين اجتمعوا ليشهدوا اللقاء ( الآية 116 ). ورد في سورة طه أن عامة الناس، بل النبي موسى أيضًا، شعروا بأن الحبال والعصي التي ألقوها تتجه نحوهم كالحيات، فملأ هذا قلب موسى خوفًا. فأوحى الله إليه: ﴿لا تخف فإنك ستخرج غالبًا، وألقِ عصاك﴾ ( الآيات 66-69 ). أما الاعتراض على أن هذا يُثبت اتهام كفار مكة للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه مسحور، فجوابه أن الكفار لم يسموه مسحورًا بمعنى أنه مرض بسحر ألقاه عليه أحدهم، بل بمعنى أن ساحرًا، حاشا لله، جنّ، وادعى النبوة، وكان يروي للناس قصص الجنة والنار وهو في جنونه. ومن الواضح أن هذا الاعتراض لا ينطبق إطلاقا على مسألة يثبت التاريخ فيها أن السحر لم يؤثر إلا على شخص محمد صلى الله عليه وسلم ولم يؤثر على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم التي بقيت سليمة من السحر تماما.

في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن من يعتبرون السحر ضربًا من الخرافات، إنما يعتقدون به لأن تأثيره لا يمكن تفسيره علميًا. ولكن هناك أشياء كثيرة في العالم نختبرها ونلاحظها، لكن لا يمكن تفسير حدوثها علميًا. إذا لم نتمكن من تقديم مثل هذا التفسير، فلا داعي لإنكار الشيء نفسه الذي لا يمكن تفسيره. في الواقع، السحر ظاهرة نفسية تؤثر على الجسد من خلال العقل، كما تؤثر الأشياء المادية على العقل من خلال الجسد. الخوف، على سبيل المثال، ظاهرة نفسية، لكنه يؤثر على الجسد: فيقف الشعر ويرتجف الجسد. السحر لا يغير الواقع، بل إنه تحت تأثيره، يشعر عقل الإنسان وحواسه وكأن الواقع قد تغير. لم تتحول العصي والحبال التي رماها السحرة نحو النبي موسى إلى ثعابين، بل سحرت عيون الناس لدرجة أن الجميع شعروا أنها ثعابين؛ حتى حواس النبي موسى لم تستطع أن تبقى بمنأى عن السحر. كذلك، ورد في سورة البقرة، الآية ١٠٢، أن أهل بابل تعلموا من هاروت وماروت سحرًا قد يُسبب التفرقة بين الزوجين. وهذه أيضًا ظاهرة نفسية. ومن البديهي أنه لو لم يجد الناس أثره بالتجربة لما صاروا من مُستخدميه. ولا شك أن السحر، كرصاصة البندقية وقنبلة الطائرة، لا يُؤثر إلا بإذن الله، ولكن إنكار أمرٍ شهده الإنسان وعايشه لآلاف السنين هو مجرد عناد.

مسألة قراءة التمائم في الإسلام

الأمر الثالث الذي ينشأ فيما يتعلق بهذه السور هو ما إذا كان لتلاوة التمائم والسحر أي مكان في الإسلام، وما إذا كانت هذه القراءة بحد ذاتها فعالة أم لا. ينشأ هذا السؤال لأنه في العديد من الأحاديث فقد ورد أن النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) كان عند وقت الذهاب إلى الفراش كل ليلة، وخاصة أثناء المرض، يقرأ المعوذتين (أو وفقًا لتقارير أخرى، المعوذات، أي قل هو الله أحد والمعوذتين ) ثلاث مرات ، وينفث في يديه ثم يمسح يديه على جسده من الرأس إلى القدمين بقدر ما تستطيع يديه. وفي مرضه الأخير عندما لم يعد بإمكانه القيام بذلك، قرأت السيدة عائشة هذه السور بنفسها أو بأمره نفخت على يديه نظرًا لبركتها ومسحت بهما على جسده. وقد وردت أحاديث في هذا الموضوع في البخاري ومسلم والنسائي وابن ماجه وأبو داود والموطأ للإمام مالك من طرق صحيحة عن السيدة عائشة رضي الله عنها نفسها، والتي لا أحد غيرها يعرف الحياة الأسرية للنبي صلى الله عليه وسلم أفضل منها.

في هذا الصدد، ينبغي أولاً فهم الجانب الديني للسحر. فقد ورد في الحديث المطول عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "يدخل الجنة من أمتي بغير حساب من لم يتداوَ بكيٍّ ولا سحرٍ ولا تطيرٍ، وعلى ربه توكل" (مسلم). وفي حديثٍ عن المغيرة بن شعبة رضي الله عنه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من تداوى بكيٍّ أو سحرٍ فقد استغنى عن الله" (الترمذي). وروى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم أنكر عشرًا، منها قراءة التمائم إلا بالمعوذتين . ( أبو داود، أحمد، النسائي، ابن حبان ، حكيم). تشير بعض الأحاديث أيضًا إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم كان قد نهى في البداية عن قراءة التمائم والطلاسم، ثم أجازها لاحقًا بشرط ألا يكون فيها ما يدل على الشرك، بل قراءة أسماء الله الحسنى أو آيات القرآن الكريم والنفخ فيها. ويجب أن تكون ألفاظها مفهومة، وأن يعلم الإنسان أنه لا إثم فيها، وألا يعتمد كليًا على قراءة الطلاسم، بل على إرادة الله في نفعها. بعد شرح الجانب الديني، لننظر الآن إلى ما جاء في الحديث في هذا الشأن.

روى الطبراني في الصغير حديثاً عن علي رضي الله عنه قال: لُدِغَ النبي صلى الله عليه وسلم بعقرب في الصلاة، فلما انصرف قال: لعن الله العقرب لا يبقي أحداً ولا أحداً، ثم دعا بماء وملح فجعل يمسح به موضع لدغة العقرب بالماء والملح، ويقرأ معه: قل يا أيها الكافرون ، قل هو الله أحد ، قل أعوذ برب الفلق ، قل أعوذ برب الناس .

وقد روى ابن عباس حديثا مفاده: كان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو على الحسن والحسين رضي الله عنهما: أعيذكما بكلمات الله التامات من كل شيطان وهامة ومن كل عين لامة. (البخاري، مسند أحمد، الترمذي، ابن ماجه) .

وقد روي في مسلم والموطأ والطبراني والحاكم عن عثمان بن العاص الثقفي، مع اختلاف بسيط في اللفظ، أنه شكا إلى النبي صلى الله عليه وسلم قائلاً: "إني منذ أسلمت أجد وجعًا في جسدي يقتلني". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "ضع يدك اليمنى على الذي تألمت فيه، ثم قل: بسم الله ثلاثًا، وأعوذ بالله وقدرته من شر ما أجد وأحاذر سبع مرات، وامسح يدك". وفي الموطأ زيادة : "قال عثمان بن أبي العاص: فذهب عني الوجع بعد ذلك، وأنا أعلم أهل بيتي ذلك".

أخرج أحمد والطحاوي في مسندهما عن طلق بن علي رضي الله عنهما قال: «لدغتني عقرب عند النبي صلى الله عليه وسلم، فقرأ النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً ثم نفخ عليّ ومسح بيده على موضع اللدغة».

روى مسلم عن أبي سعيد الخدري: "لما مرض النبي صلى الله عليه وسلم، جاء جبريل عليه السلام، فقال: يا محمد، هل أنت مريض؟ فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم بالإيجاب. قال جبريل: أنفخ عليك بسم الله من كل ما يؤذيك، ومن شر كل نفس، وشر نظرة كل حاسد. عافاك الله، أنفخ عليك باسمه". وروي حديث مماثل في مسند أحمد عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه، قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم مريضًا، فعدته فوجدته في ضيق شديد، فلما أمسيت، وجدته في صحة جيدة، فسألته كيف برئ سريعًا؟ قال: جاء جبريل عليه السلام، فنفخ عليّ بكلمات، ثم أنشد مثل ما ورد في الحديث المذكور" . وروي حديث مماثل في مسلم ومسند أحمد عن عائشة رضي الله عنها.

روى الإمام أحمد في مسنده هذا الحديث عن حفصة أم المؤمنين قالت: "دخل عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم في البيت، وعندي امرأة اسمها شفاء، كانت تنفخ على الناس لتشفيهم من البثور، فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: علّمي حفصة الصيغة". وروى الإمام أحمد وأبو داود والنسائي هذا الحديث عن شفاء بنت عبد الله نفسها، قالت: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: كما علّمت حفصة القراءة والكتابة، فعلّميها النفخ على البثور".

وفي مسلم حديث عوف بن مالك الأشجّر قال: كنا ننفخ في الأمراض، فسألنا النبي صلى الله عليه وسلم عن رأيه في ذلك، فقال: أخبروني بالكلمات التي تنفخون بها على الناس، لا بأس بالنفخ إلا أن يكون فيه شرك.

روى مسلم ومسند أحمد وابن ماجه عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: نهانا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن النفخ في الأمراض، فجاء أهل بيت عمرو بن حزم رضي الله عنهما فقالوا: كانت لنا وصفة ننفخ بها على الناس من لسعة العقرب، وقد نهيتنا عنها، فقرأوا عليها ما قالوا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا أرى بها بأسًا، فمن استطاع إلى أخيه معروفًا فليحسن إليه. وفي مسلم حديث آخر عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: كان لآل حزم وصفة من لسعة العقرب، فأذن لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك. ويؤيد ذلك حديث عائشة رضي الله عنها في مسلم ومسند أحمد وابن ماجه: «أذن النبي صلى الله عليه وسلم لبيت من الأنصار في النفخ في لدغات كل ذي سموم». ورويت أحاديث مشابهة عن أنس رضي الله عنه في مسند أحمد والترمذي ومسلم وابن ماجه، تقول: «أذن النبي صلى الله عليه وسلم في النفخ في لدغات كل ذي سموم، وداء البثور، وآثار النظرة السيئة».

روى مسند أحمد والترمذي وابن ماجه والحاكم هذا الحديث عن عمير مولى أبي اللحام قال: "كانت لي في الجاهلية كلمة أنفخ بها على الناس، فقلتها على النبي صلى الله عليه وسلم، فأمرني أن أسقط منها كذا وكذا، وأذن لي أن أنفخ فيها".

روى الموطأ أن أبا بكر رضي الله عنه دخل على ابنته عائشة رضي الله عنها، فوجدها مريضة، وامرأة يهودية تنفخ عليها، فقال لها: "انفخي عليها بكتاب الله". وهذا يدل على أن أهل الكتاب إذا مارسوا النفخ بآيات التوراة والإنجيل، فهو جائز.

أما عن مسألة فعالية النفخ في علاج الأمراض، فجوابها أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ينهِ أحدًا عن اللجوء إلى العلاج، بل صرّح بنفسه أن الله خلق لكل داء دواءً، وحثّ أتباعه على استخدامه. وقد بيّن للناس علاجات بعض الأمراض، كما يتضح من الحديث الوارد في كتاب الطب . ولكن الشفاء لا يكون نافعًا إلا بأمر الله وإذنه، وإلا فلو كان العلاج نافعًا في كل حال، لما مات أحد في المستشفيات. فلو استُخدمت إلى جانب العلاج كلام الله وأسمائه الحسنى، أو استُخدمت كلمته وأسمائه الحسنى، أو استُعين بالله واستُعين بكلامه وأسمائه وصفاته في مكان لا تتوفر فيه أي مساعدة طبية، لما كان ذلك مخالفًا للعقل إلا عند الماديين. ولكن لا يجوز إهمال العلاج أو العلاج عمداً حيث يتوفر، ولا يلجأ إلا إلى السحر وتلاوة التعويذات، ويجب على الناس أن يبدأوا ممارسة منتظمة لمنح التمائم كوسيلة لكسب عيشهم.

يحتج كثيرون في هذا الصدد بحديث أبي سعيد الخدري، الذي رواه البخاري ومسلم والترمذي ومسند أحمد وأبو داود وابن ماجة، ويؤيده حديث رواه البخاري عن ابن عباس. جاء فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث بعض أصحابه، منهم أبو سعيد الخدري، في سرية. نزلوا في الطريق على قوم من العرب، وطلبوا منهم الضيافة، فأبوا. وفي هذه الأثناء، لُدِغَ رئيس القبيلة بعقرب، فجاء القوم إلى المسافرين يسألونهم إن كان لديهم دواء أو وصفة لعلاج رئيسهم. فقال أبو سعيد: "بلى، عندنا، ولكن بما أنكم منعتمونا من الضيافة، فلن نعالجه إلا إذا وعدتمونا بشيء". وعدوهم بقطيع من الماعز (وذكرت بعض الروايات أنه 30 رأسًا)، فذهب أبو سعيد وقرأ سورة الفاتحة ومسح بها المكان المصاب. فهدأ الزعيم من أثر السم، وأعطاهم أهل القبيلة الماعز كما وعدوهم. لكن الصحابة قالوا لبعضهم: لا نستعملها حتى نسأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها، إذ لم يكونوا متأكدين من جواز أخذ الأجر على ما فعلوه. فجاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقصوا عليه ما حدث. فابتسم النبي صلى الله عليه وسلم وقال: "وكيف علمتم أن سورة الفاتحة تصلح لعلاج هذه الأمراض؟ خذوا الماعز واجعلوا لي فيها نصيبًا".

لكن قبل الاستناد إلى هذا الحديث للإذن بممارسة مهنة منح التمائم وتلاوة التعاويذ، ينبغي مراعاة الشروط التي لجأ إليها أبي سعيد الخدري، فقد أجازه النبي صلى الله عليه وسلم، بل أمر بتخصيص حصة له حتى لا يشك الصحابة في جوازه. كانت ظروف الجزيرة العربية آنذاك، ولا تزال، أن القرى تبعد مئات الأميال، ولم تكن هناك فنادق ومطاعم يستطيع المسافر شراء الطعام منها عند وصوله إليها بعد رحلة تستغرق أيامًا. في ظل هذه الظروف، كان من الواجب على أهل القرية عند وصول المسافر إليها ضيافته. وكان رفضهم في كثير من الأحيان يعني موت المسافرين، وكان هذا يُعتبر ذمًا كبيرًا عند العرب. ولذلك أجاز النبي صلى الله عليه وسلم فعل أصحابه. لما رفض أهل القبيلة ضيافتهم، رفضوا هم أيضًا استقبال زعيمهم، واشترطوا عليه أن يعدوهم بالمقابل. فلما قرأ أحدهم سورة الفاتحة على الزعيم، وهو متوكل على الله، فبرأ، دفع الناس الأجر الموعود، فأذن النبي صلى الله عليه وسلم في قبوله حلالًا طاهرًا. وفي البخاري، عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما في هذه الحادثة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لو لم تفعلوا ذلك لكان خيرًا لكم أن تتلوا كتاب الله وتأخذوا عليه أجرًا". قال ذلك ليؤكد أن كلام الله فوق كل سحر وفنون خفية. علاوة على ذلك، وصلت الرسالة إلى القبيلة العربية، فأدرك أهلها بركات كلام النبي صلى الله عليه وسلم. لا تُعدّ هذه الحادثة سابقةً لمن يديرون عياداتٍ في المدن والقرى لممارسة الفنون السرية، ويتخذونها مهنةً اعتياديةً لكسب الرزق. ولم يُعثر على سابقةٍ لها في حياة النبي صلى الله عليه وسلم ولا في صحابته وأتباعهم والأئمة الأوائل.

العلاقة بين سورة الفاتحة والمعوذتين

آخر ما يُلفت الانتباه في مسألة المعوذتين هو العلاقة بين بداية القرآن وخاتمته. فمع أن القرآن لم يُرتَّب ترتيبًا زمنيًا، إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم رتَّب الآيات والسور التي نزلت على مدار ثلاثة وعشرين عامًا في مناسبات مختلفة، وفقًا لهذا الترتيب، لتلبية احتياجات وحالات مختلفة، ليس من تلقاء نفسه، بل بأمر الله الذي أنزلها. ووفقًا لهذا الترتيب، يبدأ القرآن بسورة الفاتحة وينتهي بالمعوذتين . والآن، لنلقِ نظرة على المعوذتين. في البداية، وبعد حمد الله وتمجيده، رب العالمين، الرحمن الرحيم، ومليك يوم الدين، يُسلم العبد: "يا رب، إياك أعبد وإياك أستغيث، وألحُّ ما أحتاج إليه منك هو الهداية إلى الصراط المستقيم". فيجيبه الله بالقرآن كاملاً ليهديه إلى الطريق المستقيم، والذي ينتهي هكذا: يدعو الإنسان الله رب الفجر، رب الناس، ملك الناس، إله الناس، قائلاً: "أعوذ بك فقط من كل شر وشر من كل دابة، وخاصة من همزات الشياطين، سواء كانوا من الإنس أو الجن، فإنهم أعظم عقبة في اتباع الطريق المستقيم". إن العلاقة التي تربط البداية بالنهاية لا يمكن أن تبقى مخفية عن أي شخص لديه فهم وبصيرة.