السورة أخذت اسمها من كلمة همزة التي وردت في الآية الأولى .

فترة الوحي

وقد اتفق المفسرون على أنها سورة مكية، ومن دراسة موضوعها وأسلوبها تبين أنها أيضاً من أوائل السور التي نزلت في مكة.

الموضوع والموضوع

في السورة، أُدينت بعض المنكرات التي سادت بين مُكدّسي الثروات المادية في الجاهلية. كان كل عربي يعلم بوجود هذه المنكرات في مجتمعه، فكانوا يعتبرونها شرورًا، ولا يعتبرونها خيرًا. وبعد أن نبه الله إلى هذه الشخصية القبيحة، ذكر مصير أصحابها في الآخرة. وقد صُوّر كلا الأمرين (أي الشخصية ومصيرها في الآخرة) بطريقة تجعل المستمع يتوصل تلقائيًا إلى استنتاج أن مثل هذا الرجل يستحق هذه النهاية، ولأن أصحاب هذه الشخصية لا يعانون من أي عقاب في الدنيا، بل يبدو أنهم في نعيم، فإن وقوع الآخرة يصبح حتميًا تمامًا.

إذا قُرئت هذه السورة بترتيب السور التي تبدأ بسورة الزلزال، يُمكن للمرء أن يفهم تمامًا كيف انطبعت المعتقدات الأساسية للإسلام وتعاليمه في أذهان الناس في المراحل الأولى في مكة. فقد قيل في سورة الزلزال أنه في الآخرة سيُوضع سجل الإنسان الكامل أمامه ولن يُترك مثقال ذرة من الخير أو الشر الذي فعله في الدنيا إلا مُسجلاً. وفي سورة العاديات، لُفت الانتباه إلى السلب والنهب وسفك الدماء والتخريب السائد في الجزيرة العربية قبل الإسلام؛ مما جعل الناس يدركون أن الطريقة التي تُساء بها معاملة السلطات التي منحها الله كانت في الواقع تعبيرًا عن جحود محض له. قيل لهم أن الأمر لن ينتهي في الدنيا، بل في الحياة الثانية بعد الموت مع فحص ليس فقط أعمالهم ولكن نواياهم ودوافعهم أيضًا. وأُبلغوا أن ربهم يعلم جيدًا أيهم يستحق الثواب أو العقاب. في سورة القارعة، بعد وصفها القيامة، حذّر الناس من أن عاقبة الإنسان في الآخرة تتوقف على ثقل حسناته أو ثقل سيئاته؛ وفي سورة التكاثر، وُجّهت اللوم إلى الناس على عقليتهم المادية التي انشغلوا بها في طلب الرزق والنعيم والمكانة، والتنافس على كل شيء حتى لحق بهم الموت. ثم حذّرهم من عواقب غفلتهم، فأخبرهم أن الدنيا ليست مائدة طعام مفتوحة يختارون منها ما يشاؤون، بل عليهم أن يحاسبوا ربهم على كل نعمة ينعمون بها، كيف نالوها وكيف استغلوها. في سورة العصر، أُعلن أن كل فرد، وكل جماعة، وكل أمة من البشر، بل العالم أجمع، في خسران مبين، إذا خلا أفرادها من الإيمان والعمل الصالح، ومن الحث على الحق والصبر. وبعد ذلك مباشرة، تأتي سورة الهمزة، التي تُقدم نموذجًا من قيادة الجاهلية، ثم يُسأل الناس: "فماذا يستحق هذا إلا الخسران والهلاك؟"