اشتُقت السورة من الآية ٩٨ ، التي ورد فيها ذكر النبي يونس. والاسم، كالعادة، رمزي، ولا يدل على أن السورة تتناول قصة النبي يونس.

فترة الوحي

نتعلم من الروايات، ويؤيد ذلك محتوى السورة نفسها، أن هذه السورة بأكملها نزلت في مكة. لكن هناك من يرى أن بعض آياتها نزلت في المدينة. مع ذلك، هذه نظرة سطحية. فتواصل الموضوع يُظهر بوضوح أن هذه ليست آيات أو أحاديث منفصلة نزلت في أوقات ومناسبات مختلفة. بل على العكس، إنها، من البداية إلى النهاية، حديث مترابط لا بد أنه نزل دفعة واحدة. علاوة على ذلك، فإن طبيعة موضوعها بحد ذاتها دليل واضح على أن السورة تنتمي إلى الفترة المكية.

وقت الوحي

ليس لدينا أي حديث عن وقت نزولها، لكن موضوعها يدل بوضوح على أنها نزلت في آخر أيام هجرة النبي صلى الله عليه وسلم بمكة. فأسلوب الخطاب يوحي بأنه وقت نزوله، اشتد عداء معارضي الرسالة لدرجة أنهم لم يطيقوا حتى وجود النبي صلى الله عليه وسلم وأتباعه بينهم، ووصلت الأمور إلى حد لا يدع لهم أملًا في فهم رسالة النبي وقبولها. وهذا يدل على أن آخر أيام حياة النبي صلى الله عليه وسلم بين الناس قد أتت، وكان لا بد من توجيه الإنذار الأخير، مثل الذي في هذه السورة. وهذه السمات للخطاب دليل واضح على أنه نزل في آخر أيام الهجرة بمكة.

ومن الأمور التي تُحدد ترتيب سور المرحلة الأخيرة في مكة بشكل أدق، ذكر (أو غياب) أي إشارة ظاهرة أو خفية إلى الهجرة من مكة. وبما أن هذه السورة لا تتضمن أي إشارة إليها، فهذا دليل على أنها سبقت السور التي تضمنتها.

وبعد أن حددنا وقت نزولها فلا حاجة إلى تكرار خلفيتها التاريخية فقد سبق بيان ذلك في سورتي السادس والسابع.

موضوع

يتناول هذا الخطاب الدعوة إلى الرسالة والوعظ والإنذار. وفي الآية الافتتاحية نفسها، وُجِّهت الدعوة على النحو التالي:

يستغرب الناس أن يُبلّغ هذه الرسالة من إنسان، ويتهمونه بالسحر، مع أنه ليس فيها غرابة ولا صلة لها بالسحر أو بالتنجيم. قدّموا وصفًا كاملًا للحياة الدنيا، وستُجازون أو تُعاقبون على ما إذا كنتم تتبنون الموقف الصالح الذي يقتضيه الله بعد اعترافكم به مولاكم أو تعملون ضد إرادته. هاتان الحقيقتان اللتان يعرضهما الرسول عليكم هما "حقيقتان" في حد ذاتهما، سواء اعترفتم بهما أم لا.

المواضيع

بعد المقدمة، تم تناول المواضيع التالية بالترتيب المناسب:-

وقد قدمت الأدلة على عقائد التوحيد والتدبير والحياة بعد الموت من خلال مثل هذه الحجج التي قد ترضي عقول وقلوب أولئك الذين يستمعون إلى الرسالة دون تحيز أو تعصب بقصد وحيد هو حماية أنفسهم من الانحراف ونتائجه السيئة وليس من أجل البحث عن فرص للمناقشات غير المفيدة.
لقد تم إزالة تلك المفاهيم الخاطئة التي كانت (ولا تزال) تمنع الناس من قبول عقائد التوحيد والآخرة، وتم تحذيرهم من الحذر من تلك الإهمالات التي تقف في طريقهم.
وقد زالت تلك الشبهات، وأعطيت الأجوبة على الاعتراضات التي كانت تثار حول نبوة محمد صلى الله عليه وسلم والرسالة التي جاء بها.
وقد قدمت أوصاف بيانية للحياة في الآخرة من أجل تحذير الناس مسبقًا حتى يصلحوا طرقهم هنا ولا يندموا بعد ذلك على سلوكهم في هذه الدنيا.
لقد نُبِّهوا وحُذِّروا من أن الحياة الدنيا اختبارٌ وامتحان، وأنّ أجلها لا يتجاوز آخر لحظة من حياتهم الدنيا، وأنّها الفرصة الوحيدة المتاحة لهم لقبول الرسالة والنجاح في الامتحان. لذا، عليهم أن يغتنموا الفرصة التي أُتيحت لهم بتكليف النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) لهدايتهم، وأن يحصلوا على المعرفة الحقيقية من القرآن الذي يُنزَّل إليه، وإلاّ فسيكونون نادمين إلى الأبد.
وقد لفت انتباههم بعض أفعالهم التي تنم عن جهل وانحراف واضحين، والتي كانت نتيجة مباشرة لتجاهل الهداية الإلهية من حياتهم.
وفي هذا السياق تم سرد قصة النبي نوح عليه السلام بشكل مختصر وقصة النبي موسى عليه السلام بالتفصيل من أجل تذكير الأذهان بأربعة أمور:
أولاً، "بما أن تصرفكم مع النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) يشبه تصرف قوم النبي نوح والنبي موسى معهم، فاعلموا يقيناً أنكم ستلاقون نفس العواقب التي لاقوها". ثانياً، "لا تظنوا أن حال النبي وأتباعه، كما تشهدون اليوم، سيظلون على هذا الحال. اعلموا أن الله القدير الذي أيد النبيين موسى وهارون، هو الذي ينصرهم، وأنه يغير الأحوال تغييراً مفاجئاً وسريعاً لا يخطر على بال أحد". ثالثًا، إن لم تستغلوا ما أنزل الله بكم من أجل إصلاح حالكم الآن، وتؤجلوا هذا إلى آخر لحظة، كما طمأن الله أتباع النبي صلى الله عليه وسلم، فلا تيأسوا من شدة الظروف التي خلقها خصومهم، لا سيما في وقت كانوا فيه في حالة عجز تام. كما أُعطيت لهم توجيهات حول كيفية أداء رسالتهم في ظل تلك الظروف القاسية. علاوة على ذلك، حُذروا من سلوك بني إسرائيل الذي سلكوه عندما أنقذهم الله من ظلم قوم فرعون.
وفي نهاية السورة أمر النبي صلى الله عليه وسلم أن يعلن هذا المعنى: "هذه هي العقيدة وهذه هي الشريعة التي فرضها الله علي، لا يمكن أن يتغير شيء منها على الإطلاق، من يقبلها فإنه يفعل ذلك لصالحه، ومن يرفضها فإنه يفعل ذلك على مسؤوليته الخاصة".